Контрольная работа по философии - 4 вопроса.

1. Социальные и духовные предпосылки возникновения средневековой философии

Для Средневековья в социально-экономическом плане характерно господство феодального уклада, в идеологическом утверждение христианства в качестве господствующей религии, пронизывающей все сферы общества, жизни и сознания. Поэтому неудивительно, что философия этой эпохи существенно зависит от религиозного мировоззрения.
В своей основе она теоцентрична, т.е. фактором, определяющим все сущее, здесь явилась не природа или Вселенная, а Бог, его воля. Мир воспринимался как двойное бытие: подлинный (божественный, небесный) и неподлинный (земной, грешный) мир. Это деление проходит через всю средневековую философию.
Возникнув как простое описание трудовых процессов, военных походов, обычаев, гражданской жизни общества, различий в государственном устройстве, социально-философская мысль постепенно выделяет в качестве специфического предмета познание причины общественных процессов (Демокрит, Аристотель, Лукреций).
Древние философы пытались как-то разгадать и определить природу общественных связей, сущность исторического развития и его закономерности. По Платону, общество возникает в силу того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель выдвинул положение, что человек родится политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к совместной жизни.
«Врожденное неравенство способностей исходный пункт этого стремления к социальности, отсюда же различие функций и места людей в обществе» .
Лукреций считал, что причиной выхода человека из животного состояния является развитие материальной культуры: пользование шкурами убитых зверей, постройка жилищ и главным образом добывание огня.
Средневековые мыслители в трактовке истории человечества, как правило, апеллировали к божественному провидению: история предопределена Богом; все пороки результат грехопадения людей; общество основано на неравенстве, с которым люди должны смириться.
Августин, например, усматривал во всемирной истории постепенно устанавливающуюся противоположность государства Божьего и мирского, прототипами которых служили церковь и Римская империя.
Мыслители античности рассмотрели очень многие проблемы морали и создали тот культурный задел, который предопределил в значительной мере развитие этики в последующие столетия. Переход от античности к средневековому миропониманию это переход вовнутрь человека.
У греков все было вовне: истина всегда явлена, вся публичная жизнь происходила на площадях, ничего внутреннего, скрытого, никакой психологии. Главным тезисом в средние века стал тезис основоположника средневековой философии Блаженного Августина: «Не блуждай вовне, но войди внутрь себя!».
«Непосредственным преемником, хотя и довольно односторонним, античной культуры стала этика средневековья (V-ХV вв.), которая воспринимала культуру античности главным образом через призму христианских догматов. В учении христианских мыслителей нетрудно увидеть отголоски целого ряда положений стоицизма, учения Платона и несколько меньше Аристотеля и некоторых других философов древности» .
Общественное сознание этой эпохи, в том числе и философия, несли на себе отпечатк сложнейших переплетений позднеантичных и варварских общественно-экономических укладов, переплетений, переходящих в сплав, ставший впоследствии основой зрелого феодализма.
Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики. В условиях, когда христианство составляло преследуемое меньшинство Римской империи, когда новое учение запрещали и подавляли, представители апологетики (от греч. аро1оgiа защита) обращались к римским императорам или к широким массам с посланиями в защиту христиан.
В этих обращениях апологеты рассматривали и разрабатывали важные мировоззренческие идеи, такие, как понимание сущности Бога, характер и содержание божественного творения, природа и сущность веры, соотношение веры и знания.
С самого начала апологетика разделилась на два направления в вопросе об отношении к предшествующей языческой (античной) мудрости: позитивное и негативное.
«Приверженцы позитивного отношения Юстин Мученик (ок. 100-165), Афинагор (II в.), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) считали, что греческие философы шли по пути истины, но не смогли постичь ее, так как она еще не явила себя в лице Иисуса Христа. Поэтому античную философию необходимо использовать, подчиняя ее теологии, поскольку христианское мировоззрение более истинно, чем предшествующее» .
Сторонники негативного отношения к античной философии, среди которых наиболее выдающимся представителем был Квинт Тертуллиан (ок. 155-220), не только осуждали античную философию, но и считали, что греко-римская культура вообще испортила и изувечила человека, подавила его естественные наклонности, сформировала в его сознании целый мир искусственных ценностей.
Среди таких ценностей, по мнению Тертуллиана, и слишком утонченная бесплодная наука, и изнеженное искусство, и крайне распущенная мораль, и аморальная религия. Единственный выход из создавшегося положения состоит в упрощении и возвращении к естественному христианскому состоянию. Мудрствования ученых и философов на этом пути не только излишни, но и вредны. Достигнуть цели возможно через аскезу, самопознание и, самое главное, через веру в Иисуса Христа.
Духовная жизнь средневековья характеризуется безусловным господством христианскй религии. Христианская мысль средневековья исходит из убеждения, что этика, или мораль, не содержит свои основания в себе. Только в соотнесенности с теологией она может проводить границу между хорошим и плохим.
В Нагорной проповеди Христа утверждается в качестве важнейших добродетелей. Такие качества, как смирение, терпение, покорность, кротость, милосердие и даже любовь к врагам (как высшее проявление любви к человеку творению Бога вообще). Значительное место в христианской этике отводится такой добродетели как любовь к Богу.
Таким образом, в средние века утвердилось в массовом сознании довольно новое видение человека, новые подходы (новые, конечно, относительно, ибо зачатки этих подходов нетрудно обнаружить в культуре античности, особенно позднего периода) к решению вечных нравственных вопросов, к повседневному нравственному поведению индивида.
Стоит, пожалуй, отметить еще одну черту христианского учения, которая в древнем мире широкого распространения не получила или, по крайней мере, так не навязывалась обществу это идея всеобщей греховности и необходимости массового покаяния.
«В качестве несомненно позитивного следует указать на усиление личностного начала в моральном учении христианства, которое обращалось к каждой человеческой личности независимо от ее социального статуса к богатому и бедному, дворянину и последнему холопу и которое к тому же говорило о равенстве всех пред Богом» .
Уже первые христианские мыслители (отцы и учителя церкви) так или иначе утверждали, что моральные убеждения человек получает от Бога двумя путями. Первый: в процессе творения души Бог закладывает в нее определенные нравственные чувства и представления. Выходит, что индивид появляется в этом мире уже с определенными нравственными задатками, по меньшей мере.
Эти задатки, представляется, должны предопределять дальнейшее нравственное развитие личности и, следовательно, ее повседневное поведение. Эта нравственная предрасположенность называется естественным нравственным законом. Но, оказывается, одного естественного нравственного закона недостаточно для обеспечения необходимого уровня нравственности.
Во-первых, человек живет в грешном мире с его соблазнами и искушениями и не каждый может проявить достаточную твердость духа. Во-вторых, человеческая природа повреждена первородным грехом, а поэтому индивид способен не услышать или не понять голоса божественной совести. Поэтому естественный нравственный закон дополняется богооткровенным нравственным законом, т.е. теми заповедями, предписаниями, которые изложены в Откровении (Библии).
Для христианской этики довольно остро встала проблема зла. Над ней размышляли и философы античности. «Так, Платон в своем произведении «Государство» проводит мысль, что «для зла надо искать какие-то иные причины, только не бога», и осуждает Гомера за то, что у него Зевс оказался подателем не только благ, но и зла. Но все же следует признать, что в политеистичных религиях древнего мира вопрос о природе зла ставился в более мягкой форме, ибо ответственность могла перекладываться не только на людей, но и многих богов, титанов и т.д.» .
Иная ситуация складывается в христианстве, которое провозглашает догмат о творении мира не из хаоса (как в мифологии древних греков), а из Ничего. В итоге получается, что все события в этом мире и добрые, и злые предопределены самим Богом. Следовательно, сам собой напрашивался вопрос о причастности Бога к многочисленным страданиям, козням, лицемерили и др., которые вершатся на земле.